​此系列發展自張般源旅居於倫敦攻讀碩士期間，參訪於各式博物館(大英博物館、大英圖書館、V&A、科學博物館等)與位於英國各地的中國城（倫敦、曼徹斯特、利物浦）中，對於「東方」（他者）在西方語境的詮釋下所產生的一種「文化在地化」的情境而產生此係列的創作發想。華人文化物件被科學與信仰所驅使下的功能及其政治轉變與地理關係是張般源所關切的議題。在當代亞洲境況中，新世代的信仰—傳承自西方科學帝國的遺產（詮釋與說明），被戲劇性的崇敬與歌頌。物件的工藝性存在於過去的傳統工作倫理精神(traditional spirit in work ethic) 之中，並同時醞釀了工作的「人文精神」;然而,它的意涵在今日已被強制編組為被消費的耳語,並從其遺產中淬鍊新的身份價值，而此一價值乃被過去與近代帝國（不管在物質與精神）所拋棄之遺產，同時也是未來歷史的藍圖。
 
帝國在當代扮演著如神話般且難以修復的歷史語言,掌控著地域轄區的未來性。毅然決然的蛻變為資本與工業信仰之下 的殖民語言,取代了舊有的實體統御之權,隱身於耳語之中。如同社會學家 Zygmunt Bauman 在『全球化—對人類深遠 的影響—第二章:地圖的爭奪戰』此章節中所表態:“現代化的過程實是一場拖延戰—以空間重組為名的拖延戰;賭注則是 掌握製圖的權利。為了把社會空間全部納入官方地圖,因此必須取消一切其他的地圖繪製與空間詮釋，沒有得到國家授權的製圖單位或企圖,都必須予以解散“。而在張般源的系列作品中，以擬造物件的顱相學，並拼貼“文物“(例如民間廟宇的神獸塑像,被現代化的香筒，宗教物件，災難影像，神的形象等)在當代「信仰」與資本過度流動中，地方資本與他者的鬥爭、鄉愁與耳語之間的對峙後的殘像，試圖模擬物件因地理與歷史時間軸的加速變遷效應後所生產的政治語彙及物理化的信仰所繪製的文化地理藍圖，再塑形其藍圖之中的想像文物。進而建構當代耳語(whisper)與人文信仰對立的矛盾質疑與擬制其加速度之下後的文化遺景。
 
  在上述所提及的耳語概念,耳語(whisper)是帶有貶意之意,即為對文化物件如何成為神話又如何成為科學之用於政治目的的隱喻。例如在殖民過程中的知識建構，並用其形象與物件所「再」詮釋的集體意識作為掌握歷史演化的書寫工具，這即是耳語的功能；在布爾迪厄的修辭中即是一種習性（Habitus）的生成。然而在這全球化的時代下（以西方做為主軸的全球公園），這是一種必然的階段性「現代化」的過程，意即對未知的詮釋與解釋（對自然的敘述與發明）。這也同從對此一功能的解讀，可假設當代全球化與地緣社會之間的疆界崩解現象，為其功能所產生的必然效應。進而從中建構此創作脈絡，而在張般源的創作中，大量的高工業化媒材與大量的台灣民間信仰元素與故事被運用於實踐作品的方法之中。作品以結合傳統信仰與文化物件的形象以及神話故事，對當代全球化後的資本殖民下所產生科學信仰塑造未來的身份形象效應作為呼應；同時，也一併對人類對“物”的神化現象提出神話的興衰與其社會功能轉變的呼應。在此系列中，張般源以一種根基於被建構的現代經驗與知識的背景上，以解構這些現代性詮釋下的知識符號，經由一系列的「形象式」物件雕塑，並藉由重組以一種「形式性」的知識體現（embodied knowledge）對這「被建構的經驗」進行歷史交錯，認同政治的解構（the deconstruction of identity politics）的想像與對話。